Les favelas à travers les rythmes brésiliens de la samba et du funk
Cette présentation a eu lieu le 25 février 2025 à l’Université du Maryland, au département des langues, littératures et cultures.
Dans cette présentation, j’ai exploré les contre-récits et l’oralité comme technologies d’existence pour les communautés noires et marginalisées. J’ai mis en lumière comment ces formes d’expression remettent en question les récits hégémoniques, servant de stratégies essentielles de résistance, de préservation de la mémoire et d’affirmation de l’identité. Ces pratiques sont fondamentales pour construire de nouvelles perspectives sur les réalités des communautés historiquement marginalisées, favorisant une révision critique de l’histoire et des structures de pouvoir qui façonnent la société.
La présentation était structurée en trois moments clés, directement liés à ma recherche de maîtrise :
Instruments de torture et de silence : Dans cette première section, j’ai examiné les instruments de torture utilisés durant la période de l’esclavage, en analysant comment ces dispositifs étaient principalement destinés à faire taire les voix noires. Cette discussion est essentielle pour comprendre les mécanismes historiques de l’oppression et l’effacement de l’oralité noire.
Le samba et le funk comme technologies de voix : Dans la deuxième section, j’ai mis l’accent sur le rôle du samba et du funk comme expressions culturelles qui redéfinissent l’oralité, fonctionnant comme des outils technologiques de la voix à l’époque contemporaine. Ces manifestations artistiques renforcent non seulement l’identité et la communauté, mais remettent aussi en question les stigmates et les restrictions historiquement imposées aux expressions culturelles noires.
La relation entre les instruments de torture et les cultures noires contemporaines : Enfin, j’ai proposé une réflexion sur la façon dont les dispositifs de torture et les expressions culturelles noires brésiliennes — comme le samba et le funk — démontrent le pouvoir de la parole, l’affirmation de la subjectivité et l’affirmation de l’identité dans le contexte actuel. Cette connexion révèle non seulement la persistance des structures oppressives, mais aussi la capacité de la population noire à résister et à se réinventer par l’art et l’oralité.
J’ai grandi en entendant des mots qui, pour le monde extérieur, n’étaient que de l’argot, des écarts de la norme ou des signes d’analphabétisme supposé. Mais d’après mon expérience vécue, ces mots représentent la résistance et la créativité, des façons de nommer la douleur, la joie et les défis. La favela a toujours eu son propre dictionnaire, un vocabulaire en constante transformation. Nommer, c’est construire un univers et créer des références qui permettent de naviguer entre souvenirs, appartenance et perspectives.
Avec le temps, j’ai commencé à réfléchir au fait que le nommage est aussi un acte politique, car il existe une norme imposée qui définit quels mots, histoires et connaissances sont considérés comme valides. Les récits hégémoniques placent les personnes en périphérie comme de simples personnages secondaires dans leurs propres histoires, les encadrant dans des discours qui les marginalisent. Au Brésil, le canon littéraire et les expressions culturelles sont majoritairement contrôlés par une perspective blanche, masculine, cis-hétéronormative. Ce modèle dicte ce qui est considéré comme légitime dans l’art, le savoir et la représentation tout en réduisant au silence les expériences des populations noires et marginalisées.
Ce silence ne se produit pas par hasard. L’épistémicide (CARNEIRO, 2023) des populations noires et périphériques a historiquement été justifié par la doctrine catholique, par exemple, qui, sous le sophisme de la promesse de salut pour les âmes des esclaves, légitimait la destruction de leur savoir et de leurs expressions culturelles (MARCUSSI, 2013). L’un des mécanismes les plus violents de cette effacement fut l’interdiction de la communication dans la langue maternelle parmi les esclaves. Cette stratégie empêchait non seulement la transmission des connaissances ancestrales, mais déformait et fragmentait aussi leurs identités culturelles.
En ce sens, Frantz Fanon (2008) soutient que « l’homme qui possède le langage possède la culture que le langage exprime », soulignant que la colonisation du langage a été un instrument fondamental de domination. Faire taire une langue, c’est faire taire un peuple, car la langue n’est pas seulement un moyen de communication, mais aussi un espace de résistance, de mémoire et de continuité historique. Ainsi, l’imposition des langues coloniales n’était pas seulement un déplacement linguistique; C’était une stratégie de rupture identitaire, un moyen de démanteler les liens communautaires et de consolider un système d’oppression qui perdure encore aujourd’hui.
Le processus de domination par la langue peut être observé dans différents contextes coloniaux. Fanon (2008) discute de l’imposition du français en Martinique par les colonisateurs en 1635, démontrant comment la suppression de la langue maternelle a éloigné les peuples colonisés de leurs références culturelles et épistémologiques. Au Brésil, où la colonisation a commencé vers 1500, une effacement linguistique et culturel similaire a eu lieu. Les personnes réduites en esclavage, forcées de s’exprimer dans la langue des colonisateurs, ont non seulement perdu un moyen de communication, mais ont aussi été privées de l’univers symbolique et des significations que leur langue maternelle leur offrait.
DEBRET, Jean-Baptiste. Escravizado com máscara de flandres. 1835.
Gabriel Nascimento (2019), en discutant du racisme linguistique, souligne comment la population noire a été systématiquement catégorisée et subordonnée par la langue. Forcés d’adopter la langue des colonisateurs comme seule forme légitime d’expression, leurs langues d’origine ont été marginalisées, et par conséquent, leurs expériences et histoires ont été réduites au silence. Ainsi, l’imposition linguistique est devenue un outil pour contrôler non seulement les mots, mais aussi la voix même et le pouvoir de la parole de la population noire, renforçant la hiérarchie sociale et l’oppression coloniale.
Cependant, la langue est aussi devenue un espace de résistance. Pour les esclaves, la communication allait au-delà du simple échange de mots : elle permettait la création de codes, de formes symboliques de lutte et de survie. L’oralité, souvent dévalorisée par rapport à l’écriture, doit être comprise comme une technologie de production de connaissances et de construction identitaire. Dans des contextes de subordination, comme celui de la population noire réduite en esclavage, l’oralité non seulement préservait et transmettait les histoires, mais résistait aussi aux discours qui cherchaient à faire taire ces expériences.
Ainsi, à travers l’histoire, la langue a été à la fois un instrument de domination et un outil de libération. Alors que les systèmes de pouvoir imposent des normes et des normes visant à délégitimer les expressions périphériques et noires, les populations marginalisées recréent le langage, le transformant en un espace d’affirmation, de mémoire et de résistance.
Comme le souligne bell hooks (2019), le pouvoir fonctionne comme un mécanisme qui entrave la liberté, mais dans toute structure de domination, il y a toujours des espaces de résistance.
Actuellement, les contre-récits oraux gagnent en importance en remettant en question les versions officielles et en occupant des espaces de discours historiquement niés. En servant d’outils qui amplifient les voix et les expériences vécues, l’oralité transforme le silence en affirmation, contribuant à la redistribution du pouvoir dans les récits dominants.
Tout cela s’explique par le fait que, au Brésil, les communautés noires et périphériques ont été la cible de stéréotypes qui déforment leur réalité et leurs expériences. Ces stéréotypes, qui proviennent en grande partie des récits coloniaux, continuent d’être perpétués par une perspective eurocentrique et biaisée. La rareté de documents authentiques sur la vie des populations noires a renforcé cette distorsion, effaçant leurs identités et leurs véritables histoires.
Ces stéréotypes fonctionnent comme des mécanismes de contrôle, naturalisant les inégalités et justifiant l’oppression. Comme le soutient Collins (2019), les images contrôlantes renforcent l’idée que la position subordonnée des Noirs est inévitable, consolidant le racisme, la pauvreté et d’autres formes d’inégalité comme faisant partie de l’ordre naturel des choses.
Dans le contexte de la culture noire, le samba et le funk représentent bien plus que de simples formes de communication — ce sont des affirmations d’identité et de résistance. Ces manifestations culturelles placent les Noirs comme sujets actifs dans la construction de leur propre récit.
Le samba, par exemple, a créé un nouveau langage qui exprime non seulement la culture, mais aussi la lutte pour la survie et la préservation de la mémoire collective. Bien qu’il soit constamment réinventé, il conserve ses racines dans les manifestations des classes populaire et noire. Comme le souligne Diniz (2006), « la samba s’est répandue à travers le territoire national avec les symboles de la culture noire » et a toujours été la voix des périphéries, faisant face à la résistance des élites.
La formation de l’identité brésilienne, comme le souligne Munanga (2008), a été marquée par des stratégies eugénistes visant à promouvoir une image blanche de la nation. Dans ce processus, les contributions des populations noires ont été ignorées, et leur participation à la construction du pays a été effacée de l’historiographie officielle.
La musique, en tant que forme d’expression culturelle, a toujours joué un rôle fondamental dans la résistance et dans l’affirmation de l’identité de groupes historiquement marginalisés, tels que les communautés noires et périphériques au Brésil. Dans ce contexte, la samba et le funk émergent comme des formes de contre-récit, jouant un rôle crucial dans la transmission des souvenirs collectifs et la construction d’un sens autonome de l’être, fondé sur la connaissance de leur culture.
Pendant le carnaval, le samba-enredo est l’une des expressions les plus remarquables de cette résistance. Le samba-enredo « Chico Rei » (1965) de l’école de samba de Salgueiro, par exemple, ravive l’histoire du légendaire dirigeant africain qui a été amené au Brésil en esclavage et qui, par sa lutte, a acquis la liberté et le leadership. Cette samba a non seulement touché le public, mais a aussi exalté le pouvoir et la contribution des Noirs dans la construction du pays. D’autres sambas, comme « Cangoma me Chamou » (1970) de Clementina de Jesus et « Sorriso Negro » (1981) de Dona Ivone Lara, abordent la résistance noire, chantant sur l’identité, la beauté, la souffrance et la lutte pour l’affirmation des Noirs.
Clementina de Jesus
Toujours dans le contexte de la samba, Azevedo (2006) souligne qu’au début du XXe siècle, les rassemblements de samba étaient caractérisés par l’oralité et la répétition des paroles, car de nombreux participants étaient analphabètes. Ce système de répétition, bien que simple, servait à fixer les chansons dans la mémoire collective. Ainsi, l’oralité est devenue un élément essentiel de la préservation et de la résistance, maintenant vivante la mémoire d’une culture qui continue de revendiquer son espace et sa voix.
Aujourd’hui, la samba demeure l’une des principales formes de résistance culturelle. Parallèlement, cependant, le funk s’est aussi imposé comme une puissante expression de résistance et d’affirmation de l’identité noire et périphérique. Le funk et le hip-hop partagent tous deux des caractéristiques de lutte et de résistance contre les inégalités sociales, donnant ainsi une voix à des populations historiquement marginalisées.
Le funk, originaire des abords des grandes villes, surtout des favelas, reflète directement les expériences de ses créateurs. Ses paroles abordent des thèmes tels que l’identité, l’inégalité, la liberté d’expression et la lutte contre les systèmes oppressifs. Ainsi, l’oralité devient un outil central dans la poursuite de la justice épistémique et de la reconnaissance sociale. Comme le souligne Patrícia Hill Collins (2019), les expériences vécues de ces groupes portent des connaissances essentielles, fondamentales pour construire de nouvelles façons de comprendre le monde.
À bien des égards, le funk est un cri de résistance, surtout chez les jeunes noirs des favelas, qui utilisent la musique pour défier les stéréotypes, affirmer leur identité et chercher de la visibilité dans le paysage politique et culturel brésilien. Cependant, comme c’est souvent le cas avec les expressions culturelles issues de la périphérie, le funk fait face à la criminalisation et aux attaques — tant symboliques que physiques — dans une tentative constante de le contrôler et de le marginaliser.
Plus qu’un simple genre musical, le funk reflète une lutte continue et une façon d’exprimer ce qui est souvent réduit au silence par la société. Depuis les années 1980, le Brésil a connu d’importants changements politiques, et le funk fait partie de cette histoire, racontant les événements du pays dans un contexte où la culture populaire et les manifestations périphériques manquent souvent de soutien de l’État.
L’État n’encourage pas le mouvement funk parce qu’il n’y a aucun intérêt à reconnaître l’expression culturelle des groupes historiquement marginalisés. Les structures de pouvoir ne voient pas d’un bon œil la possibilité que ces personnes puissent construire et exprimer leur propre discours, car cela pourrait remettre en question et déstabiliser l’ordre social existant. Comme le souligne Collins (2019, p. 146), le stéréotype peut être compris comme la création d'« images contrôlantes », c’est-à-dire des représentations destinées à rendre le racisme, le sexisme, la pauvreté et d’autres formes d’inégalités naturels, normales et inévitables dans la vie quotidienne. Ces images, lorsqu’elles sont largement diffusées et acceptées, légitiment non seulement l’oppression et l’exclusion sociale, mais renforcent aussi la croyance que la position subordonnée de certains groupes est immuable. Ainsi, les stéréotypes ne sont pas seulement des idées reçues, mais des outils idéologiques qui soutiennent et perpétuent les inégalités, assurant le maintien des hiérarchies de pouvoir dans la société.
Le funk, dans son essence, remet en question les normes établies et, ce faisant, porte l’énergie et la voix d’une génération qui refuse d’être maîtrisée. La chanson Som de Preto du duo Amilcka and Chocolate exprime clairement cette résistance : « C’est le son des Noirs, des habitants de la favela, mais quand elle joue, personne ne reste immobile. Notre sonorité n’a ni âge, ni race, ni couleur, mais la société ne nous valorise pas, elle veut seulement nous critiquer, elle pense que nous sommes des animaux. »
Depuis les premières fêtes de rue dans les années 1990, le funk est un genre qui mêle divers rythmes, comme la soul et la musique noire, dominant dans les favelas du Brésil. Son esthétique, souvent considérée comme chaotique, reflète en réalité l’énergie vibrante des périphéries qui, malgré leur marginalisation, continuent de produire une culture de manière irrévérencieuse et puissante. Le funk émerge donc pour défier le système et le récit officiel, donnant vie à ceux qui sont constamment oubliés.
Acervo : Fernanda Souza/ Correrua
En criminalisant ces expressions, l’État tente d’effacer le pouvoir du funk et la résistance culturelle des périphéries. Cependant, les rythmes des soirées funk et l’énergie de la musique font en sorte que, même face à la marginalisation, les gens se sentent vivants, affirmant leur présence, leur résistance et leurs luttes à chaque battement.
Funk touche profondément les jeunes, surtout ceux de la périphérie, car il reflète leurs expériences et luttes quotidiennes. L’identification à ses paroles est indéniable, car le genre met en lumière les aspirations, les défis et les désirs d’une population négligée par l’État. De cette façon, le funk s’impose comme l’un des plus grands mouvements politiques et culturels d’aujourd’hui, car il s’adresse directement à ceux qui ont historiquement été marginalisés et réduits au silence par les structures de pouvoir.
Le funk ne se limite pas à la fête et à la célébration; il s’affirme comme une forme de résistance qui exalte la vie et la culture noire, soulignant sa capacité à créer et à subvertir dans un système oppressif. Le simple acte de danser lors de fêtes funk est capable de remettre en question des structures rigides, affirmant le droit à l’espace et à la production culturelle.
Cette transition de l’oppression à l’affirmation de l’identité peut être vue comme une inversion du récit du silence. Si les corps noirs étaient autrefois réduits au silence par la torture et la violence, la musique — qu’elle soit samba, funk ou hip-hop — devient maintenant un outil de reconstruction, de voix active et d’affirmation du pouvoir. La présence et l’expression des Noirs dans la société contemporaine transcendent une simple réponse à un passé de subjugation; ils sont la graine d’un avenir où leur existence non seulement résiste, mais s’épanouit.
Le mouvement funk, tout comme la samba, porte en lui le pouvoir de décoloniser la langue. Alors que les mécanismes d’oppression tentaient de diminuer la parole et les expressions culturelles noires, ce discours est devenu un outil de liberté. Le funk, comme le samba avant lui, dépasse les limites de la grammaire normative et entre dans le domaine de la création et de la résistance. C’est une manifestation de l’identité qui récupère l’oralité. Il ne s’agit pas seulement d’exiger de l’espace, mais d’affirmer, avec force et dignité, que son histoire, sa culture et son identité sont les fondements d’un avenir bâti sur la lutte, l’art et la mémoire.
La samba et le funk, en tant qu’exemples de résistance culturelle, montrent comment l’oralité, même historiquement contrôlée, est un outil de résilience et de lutte. Le « bon discours » — celui qui s’affirme comme sujet de connaissance, d’histoire et de culture — est celui qui refuse d’être réduit au silence. Contrairement au silence imposé par des siècles d’oppression, le « bon discours » s’affirme et se réaffirme, brisant les barrières linguistiques et culturelles de contrôle qui cherchaient à soumettre la population noire à l’oubli.
Pour toutes ces raisons, il est essentiel que nous parlions, que nos voix soient entendues. Le funk, la samba et tant d’autres expressions culturelles ne sont pas seulement des formes de divertissement, mais aussi d’affirmation et de résistance. Ils nous montrent que la culture noire est vivante, puissante et impossible à faire taire. Alors, parlons, continuons à occuper des espaces, célébrant notre histoire, notre identité et notre lutte pour la dignité.
